I hope the leaving is joyful and
I hope never to return. － Frida
從生命關懷點和語彙中所發散的文化訊息，或許可看作自由反諷者之詩，
作為後設敘事，我以為此詩詩眼是「保證」，當心醉神迷的快樂與甜味一再
對大眾保證，不禁讓人長考我們究竟失去了什麼？
或者，收穫什麼？
關於樂園的意象，令我想到羅智成，還有孫梓評和若驩的〈可口樂園〉
。但在這首詩中，字字句句中透露黑色幽默的樂園著火下降，賓客拋擲入世
，樂園中所有的造物系統與物像，在「我們」這個「他者」如現代廣告詞般
的看似客觀卻又煽情誘惑的敘述聲音中誕生，這是第一層的感受。好比「我
們準備了鬼屋與摩天輪，當然／您想要再刺激一些／還有工地與戰場」活像
黑心雜貨店老闆旁邊幫腔的油嘴滑舌女高音。
讀者作為「您」這個精「心」招喚的對話對象，既在位也不在位，開出
最冷感、客制化、小心翼翼的服務禮貌，卻也嵌入最溫熱的心臟，有熱辣辣
的銳感。因此，對感受的感受則是，在這樣如《瓦力》「公理號（Axiom）」
般的機械化科層結構中，看似滿足所有的樂園，所組織出來的鄉愿道德、平
庸規訓、制約的感覺結構，對殘酷不平的去敏感及視而不見，令人感覺無力
且無比哀傷，少數似乎很難去對抗這樣龐大的結構。那些新社會與烏托邦的
保證從來沒有可能，所有歷史上大人物或跨國資本言之鑿鑿的保證從來都是
虛假的消費圈套，「All that is solid melts into air.」那些曾經為真
的而今只是擬真、供人瞻仰的蠟像靈光盡失，紛紛指向「如血的噴泉」，就
視覺景觀而言，這是驚悚的，令人思及電影《恐怖蠟像館》那些裹覆在凍結
的蠟中已然受傷，無比恐懼、渴望被拯救的肉身。「他們」不是變成鹽柱，
只是只是像極了模糊外表的蠟像；「我們」於焉成為空間創生與使用的共謀
，共惡、或者共善。「將」不再應許，於是那些意想不到的當下溫柔焉能長
存，面對生存威脅的「您」又要擺出怎樣的姿態，如何重整自我價值呢？
此詩內裡的思維結構，便迥異於前代詩人上下求索絕塵的理想國樂園，
或是青春美好大男孩的完整世界、對童年的緬懷與斷裂。此詩讓在「科技統
治」工具理性無比精準管控下的樂園，搖身一變為具有社會學批判性質的哈
哈鏡，現代迪士尼樂園和世博會（「水池周圍上演最盛大的煙火」）是血淋
淋的實證，細細思索反身那些日常不斷地侵入我們經驗、組織我們對這世界
認識的潛在規則，從蛛網般的差異中，詩人之眼漫過所有的人造造像、夢幻
擬像，甚至是媒體幫你生產好的情緒以及情節，諸如「我們提供高解析攝影
供您選購／若您看見雕像突然流下眼淚……」，會赫然發現原來「我們」只
是置身在高科技中的「野蠻人」，「我們」怎能這樣無心地抽絲剝繭、肢解
情節、大啃影像，旁觀他人的痛苦呢？此處費解，雕像本無情，流下光潔的
眼淚是沒可能的事，除非奇異神蹟。
如何解釋雕像的眼淚真偽呢？或雕像所指？
當我重新流湎於「寧靜的空中揚起黑色的風。／那是昨天的熱氣球正嘗
試降落／當自由落體墜落／您可以舉起雙手／或看少女們露出平庸的乳暈／
所有尖叫也都是真的。」讀到這邊讓我駐足反思了一下，對意旨又翻出新的
看法。或許傾斜一個角度去看，無比真實放大清晰通透的眼淚，讓那些轉瞬
即逝的吉光片羽、流影逝跡，被捕捉、被保留，把不可更易的命運揚舉在世
界的重力之上。以下降的速度與方向來表述壓縮的時空，從經驗上來說令人
備感奇異暈眩，彷彿可以聽到輕到不可思議的位置以及廢耕忘織萬千化蝶腳
步同時落地的聲音，而每個人都是自己身體與心靈脈動的祕教祭司，在此詩
中化為滾燙漂浮的「熱氣球」彷彿曾經擴張膨脹的慾望或想像要前去（出神
）／歸返（馳放）的地方，所以這似是而非的樂園也可以是真切存在、不為
外界覺察、深埋地下的「異質空間」（我們的王國）或者開啟「異質身體」
感官狀態的物質密碼（脫韁解套、安心逃逸不也是現代高度競爭壓力下的選
擇產物），而我們並不真切地明白，我們曾經拿青春交換過認識這個世界的
幾顆眼睛或標示圖釘。
但「異質空間」未嘗不是誤解，森羅萬象的樂園未嘗不是這個冥漠的球
體上樸散為器的人類地方，被陌生化有待重新揭示的歷史縮影。當「寧靜的
空中揚起黑色的風。」那是怎樣的風，那是不祥桀厲的風嗎？那是驚怖顛倒
失卻智能掠過無明的風嗎？抑或掃過五湖四海、超越邊界、頓然萬有的疾風
？抑或蘊有永恆微笑的旋風？「What is the rite of purification？」當
樂極生悲的時代情境和個人處境被感知，我們要以怎樣同情共感的姿態認識
它、並領受它呢？諸君須知，悲並不總是緣樂生，Thebes的災禍和瘟疫，也
不會因為 Oedipus瞎了雙眼而有所變更。作為內在真實，愉悅、激爽與快樂
的徵逐、蠢動、湧現，也無須保證，既是由衷，對主體而言就如實為真，但
表情卻可以是不一致的，那個落差出現在最令人沮喪的時間綻裂處。肌膚飽
含令人迷戀色彩的四足獸於是退化成為芸芸直立智人，人性在樂園內同樣需
面對時時刻刻的掙扎和昇揚。
再描述作為矇眼的武器，詩作為證成行動、生活與信念的字詞，刀光劍
影首要揮向「我們」，「我們」必須作出選擇，那是決定你／您作為一個人
所心繫的價值界線，您可以舉起雙手如同追求的翅膀，張揚起火炬，作為密
不通風的黑暗中的座標，作為價值轉化、啟蒙行動、實踐生發的契機，這個
呼之欲出的樂園，便不是完善的烏托邦想像，而是意志在命運抉擇與無可選
擇之中，不斷走位搖晃的劇場。當「尖叫」近身在劇場、在舞廳、在造勢場
合、在部格格留言生發襲捲，高潮激情漫淹過每個人，越過身後不斷糾纏的
憂患、傷情、愛欲，生命中不可承受之呼吸與奔盪，對大眾可以輕到事不關
己、輕慢不見，但這自動化的習以為常卻可以重到崩解個體自我價值。
當身體自覺後，各個差異的主體對性與愉悅的多元渴望要如何安排呢？
因此萬千草叢流螢發著光，一枝草一點露，析辨每一段的「保證」，面對真
切存在的「我們」（我族），面對人間的苦惱與存在的狀態，在詩人的反省
和質疑中，有沒有一段「保證」是關乎紮實鑿人的由衷、容或互信意願的承
諾？若此，那些烏托邦的想像假設、提問或者請託將是可貴的。
「安全」的重擔與保證究竟要由誰去負責呢？
此詩命題會僅僅是風險提問嗎？或是諷刺無知謊言之幕所造就的溫室？
在這脈絡下，我們又可以企求什麼？僅僅，但願世間無戰事嗎？
而今而後「額頭上／畫一個叉」作為「疾病烙印Stigma」最怵目驚心的
具體說法，具有歧視結構的普遍性，在肌肉盤結的身體地圖尚未有任何有表
徵和最具體可感的病識前，檢驗技術和ＤＳＭ的顯影無疑是自我隔離和標籤
的基礎、「此身雖在堪驚」的來源，劃開我與他的界線，期間無知與錯識的
弓弦扣緊，想像作用，隱喻殺伐，令人想到別在胸前心尖的紅絲帶，同樣也
是交叉擁抱，椎心鑿人的遺憾、或者日常自在的行止坐臥......
前塵往事，個人有個人的點滴。
冒險的行徑並不一定就不是溫柔，殘酷的描述也不一定就不是慈悲。
當鎔鑄個人的生命經驗和眼下聞聲嗅苦的客觀世界，從天空著火落下降
生成為午後的戰爭與遠方的饑饉（略喻，也是象徵）「樂園輿圖」人間世，
多層複義，雖是否定命令，但這反言為正的期待是全詩中情感最外顯的地方
，那些無從擁抱的遠方其實只在自我的生命懷抱之中，通過「同情」那些被
忽視的人事，無非是口乾舌燥、諤諤申言，沿著開放的方向，聯結那些「朋
友」，乃至彌合「他者」，我以為生面別開、遠方咫尺的「朋友」乃是其中
最重要的倫理概念。
「寧靜的空中揚起黑色的風。」這樣餘波盪漾的恍惚是入神清醒的歷史
見證，當「我們」自問「我們」這個群體是什麼，邊界在哪裡？「我們」微
不足道的小生命，在這個世界上的位置又在哪裡？於是，我們會讀到「並容
我們提醒您／我們並不打算令您離去」，「我們」這「他者」前仆後繼的孤
獨生命經歷作為大世界的斷代縮影、隱喻，血裡來的多元族裔、彩虹文化一
支，要投下什麼曼妙漣漪在細長無紋的河流裡呢？認同讓人連結，差異讓人
成長，與其說此詩的目的是以魅除魅云云，詩的可能與不可能就在其間拉鋸
拔河，再重新考察其視域、觀點、意義和位置，在此溝通與審美的過程中，
與其「我們」說，不如挽起袖子見證「我可以」。
現代的線性時間與秩序於焉崩解，時刻終結，附著其上的過往被超越在
沒有指向的針尖上。換句話說，當我們把提問視域帶往未來的任何可能，我
們會發現過往我們描述的挫折來源或劫毀歸因，通常不是主要的問題所在。
主體如何應對，才是主要的困難。「我可以」與「伸手」作為回應這個時代
的橋樑，作為流浪歸返的起點，而後而今，安心的安心、全形的全形、完整
的完整、立命的立命，相聚離開總有時候的樂園輿圖在身上鋪開，然後把這
個世界的所有，從留戀的盡頭那端遠遠地收來、緊緊地蓋上。
自由落體既是靈與童身墜落的深度，原來也是那顆蘋果。
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